要理解王明阳的“致良知”，首先要理解中国哲学的一些特点。在中国哲学里，心与物，内与外，事与理之间，并不存在很大的界线。中国哲学的主流思想，并不存在唯物与唯心的对立，用梁启超的话说，就是“非唯”论。
“致良知”是王阳明心学体系里的一个重要基石，然而在“良知”是什么，在其不同语境中，往往有不同的含义，这也是许多人读王阳明心学时的困惑所在。造成这种困惑的原因，是未能理解“良知”实际上有三层内涵，是由里及外，一层层拓展的。
第一层含义：本心
儒家一直强调“格物致知”，王阳明把“致知”加了一个字，叫“致良知”。良知这个词的出处，是孟子说的“所不虑而知者，其良知也。”是不假思索的内心深处的认识，我们也可以称其为“本心”
在儒家看来，本心是与生俱来的。因为与生俱来，故而人皆有之。孟子认为，恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，这四种心是所有人都有的。心学鼻祖陆九渊把孟子说的四心，称之为本心，这也是王阳明所说的良知。
那么“心”又是什么呢？心不是心脏，也不是大脑，它不是器官，也不是物质。王阳明说：“所谓汝心，亦不专是那一团血肉，如今死人的那一团血肉还在，缘何不能视听言动？所谓汝心却是那能视听言动的。”心就是无影无形却能让人思考、判断、视听、言动的精神主体。
关于本心，有一个故事。
南宋时曾担任富阳主簿（书记官）的杨简是陆九渊的粉丝。有一回，陆九渊路过富阳，杨简把大神请来，虚心求教：“先生说要明心，究竟什么才是本心呢？”
正好此时，有人来告状，杨简只得把问题抛在一旁，先审案子。陆九渊一声没吭，坐在一旁瞧着。小案子对杨简来说没什么难度，三下五除二搞定了。审完案了，谦虚好学的杨简继续请教“何为本心”
本心是什么，陆九渊摇着蒲扇说：“你审案时，是者知其为是，非者知其为非，这就是你的本心。”怎知一件事是对或错呢？因为你的内心深处，便是有一种判断是非的良知存在，这就是所谓的“本心”。也就是说，我们的内心存有一种能分别、判断、辨析的能力。
这就是良知的第一层含义，即本心。
第二层含义：正知或正见
为什么王阳明要用“良知”这个词，因为“良”包括有好的、善的、正确的意思。因此，良知就是正知或正见。正知正见，就是正确的认知，正确的知识，正确的见解，用现代语境说，就是科学的认知。
如果说本心是良知的体，那知正知就是良知的用。王阳明有这样的表述：“大抵学问功夫只要主意头脑得当，若主意头脑专以致良知为事，则凡多闻多见，莫非致良知之功。盖日月之间，见闻酬酢，虽千头万绪，莫非良知之发用流行。”
多闻多见，就是对外在世界的认知。这种认识，在王阳明看来，也是“致良知之功”。很多人在读心学时，总有一个困惑，王阳明老说“致良知”，但“良知”有啥用呢？这种困惑的由来，主要是狭义地把良知理解为“良心”，即纯粹道德层面。这种理解不能说错，因为在中国哲学，特别是心学里，良知的确更多指向道德层面。但是，倘若良知只是道德，那么就太狭隘了。
比如说，大家都知道王阳明还是个著名的军事家，他带兵打仗只是靠道德吗？显然不是，他是非常精通兵法的。研究兵法，也是致良知。因为良知的第二层含义就是正知，军事有军事的规律，弄明白了，就是一种正确的认知。
推而广之，今天的科学，包括物理、化学、生物、医学、计算机等等，以及社会学、经济学、政治学等，只要能在理论与实践中得到印证的学问，无一不可称为“良知”
我们今天讲心学，不要总抱着古人的大腿。今天世界处于知识大爆炸的时代，比起古人，我们对外在世界的认识，要远远超过他们。我看到不少自诩研究心学的人，讲良知时举的例子，还是古人讲的“礼”啊，“孝”啊那一套，完全不能与时俱进。我一直在重复冯友兰先生的伟大见解：对于前人的思想，我们要接着讲，不是照着讲。
第三层含义：宇宙本体
这个跳跃性太大了。
一开始还在说我们的内心，一下子跳到宇宙本体了。这就是中国哲学的特色。王阳明写过几首以良知为题的诗，其中有这么几句：“人人自有定盘针，万化根源总在心。”“无声无臭独知时，此时乾坤万有基。”
本心或良知，是“万化根源”，是“乾坤万有基”。王阳明还说：“夫人者，天地之心，天地万物本吾一体者也。”把心或良知，扩充到宇宙本体的高度。在王阳明之前，陆九渊就表达过：“宇宙即是吾心，吾心便是宇宙。”
要如何来理解，心之本体，即是宇宙之本体呢？
惠施曾说过：至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。大与小只是表象，大一小一，本质都是“一”。在中国哲学里，“一”经常指代本体或本根。人在个体存在上是有限的，受限的，但是在精神层面上是无限的，因为精神是无形的，无形的就是无有边界，无有边界，又哪来的限制呢？从这点来看，人在精神性上，或者是说心的性质上，与宇宙的精神，或宇宙之心是完全等同的。
在一般人看来，外部世界是独立于人而存在，就不受你影响，人死了，宇宙不也照样运行着吗？世界不差你一个人，也不差你的心。把人的心提高到宇宙本体的高度，人类是不是过于自大傲慢了呢？
然而，现代物理学的发展，似乎在印证中国古代哲人直觉的正确性。现代著名的物理学家，黑洞理论的提出者惠勒在2006年时，说过这样的话：“我们是万物成形的参与者，不只是近在眼前的事物，还包括远在天边和久远以前的事物。”他想象中的宇宙，是一个巨大的波，只有在观察它的时候，它才成形。这个看法，与王阳明说的“岩中花树”如出一辙。
这种理论，是否能在科学上完全站得住脚，我们这里且不论。但是其现实意义是巨大的，让我们能认识到，我们并非藐小的个体，而是具备催动世界改变的能量，这就是心学的意义所在。
“致良知”是王阳明心学体系里的一个重要基石，然而在“良知”是什么，在其不同语境中，往往有不同的含义，这也是许多人读王阳明心学时的困惑所在。造成这种困惑的原因，是未能理解“良知”实际上有三层内涵，是由里及外，一层层拓展的。
第一层含义：本心
儒家一直强调“格物致知”，王阳明把“致知”加了一个字，叫“致良知”。良知这个词的出处，是孟子说的“所不虑而知者，其良知也。”是不假思索的内心深处的认识，我们也可以称其为“本心”
在儒家看来，本心是与生俱来的。因为与生俱来，故而人皆有之。孟子认为，恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，这四种心是所有人都有的。心学鼻祖陆九渊把孟子说的四心，称之为本心，这也是王阳明所说的良知。
那么“心”又是什么呢？心不是心脏，也不是大脑，它不是器官，也不是物质。王阳明说：“所谓汝心，亦不专是那一团血肉，如今死人的那一团血肉还在，缘何不能视听言动？所谓汝心却是那能视听言动的。”心就是无影无形却能让人思考、判断、视听、言动的精神主体。
关于本心，有一个故事。
南宋时曾担任富阳主簿（书记官）的杨简是陆九渊的粉丝。有一回，陆九渊路过富阳，杨简把大神请来，虚心求教：“先生说要明心，究竟什么才是本心呢？”
正好此时，有人来告状，杨简只得把问题抛在一旁，先审案子。陆九渊一声没吭，坐在一旁瞧着。小案子对杨简来说没什么难度，三下五除二搞定了。审完案了，谦虚好学的杨简继续请教“何为本心”
本心是什么，陆九渊摇着蒲扇说：“你审案时，是者知其为是，非者知其为非，这就是你的本心。”怎知一件事是对或错呢？因为你的内心深处，便是有一种判断是非的良知存在，这就是所谓的“本心”。也就是说，我们的内心存有一种能分别、判断、辨析的能力。
这就是良知的第一层含义，即本心。
第二层含义：正知或正见
为什么王阳明要用“良知”这个词，因为“良”包括有好的、善的、正确的意思。因此，良知就是正知或正见。正知正见，就是正确的认知，正确的知识，正确的见解，用现代语境说，就是科学的认知。
如果说本心是良知的体，那知正知就是良知的用。王阳明有这样的表述：“大抵学问功夫只要主意头脑得当，若主意头脑专以致良知为事，则凡多闻多见，莫非致良知之功。盖日月之间，见闻酬酢，虽千头万绪，莫非良知之发用流行。”
多闻多见，就是对外在世界的认知。这种认识，在王阳明看来，也是“致良知之功”。很多人在读心学时，总有一个困惑，王阳明老说“致良知”，但“良知”有啥用呢？这种困惑的由来，主要是狭义地把良知理解为“良心”，即纯粹道德层面。这种理解不能说错，因为在中国哲学，特别是心学里，良知的确更多指向道德层面。但是，倘若良知只是道德，那么就太狭隘了。
比如说，大家都知道王阳明还是个著名的军事家，他带兵打仗只是靠道德吗？显然不是，他是非常精通兵法的。研究兵法，也是致良知。因为良知的第二层含义就是正知，军事有军事的规律，弄明白了，就是一种正确的认知。
推而广之，今天的科学，包括物理、化学、生物、医学、计算机等等，以及社会学、经济学、政治学等，只要能在理论与实践中得到印证的学问，无一不可称为“良知”
我们今天讲心学，不要总抱着古人的大腿。今天世界处于知识大爆炸的时代，比起古人，我们对外在世界的认识，要远远超过他们。我看到不少自诩研究心学的人，讲良知时举的例子，还是古人讲的“礼”啊，“孝”啊那一套，完全不能与时俱进。我一直在重复冯友兰先生的伟大见解：对于前人的思想，我们要接着讲，不是照着讲。
第三层含义：宇宙本体
这个跳跃性太大了。
一开始还在说我们的内心，一下子跳到宇宙本体了。这就是中国哲学的特色。王阳明写过几首以良知为题的诗，其中有这么几句：“人人自有定盘针，万化根源总在心。”“无声无臭独知时，此时乾坤万有基。”
本心或良知，是“万化根源”，是“乾坤万有基”。王阳明还说：“夫人者，天地之心，天地万物本吾一体者也。”把心或良知，扩充到宇宙本体的高度。在王阳明之前，陆九渊就表达过：“宇宙即是吾心，吾心便是宇宙。”
要如何来理解，心之本体，即是宇宙之本体呢？
惠施曾说过：至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。大与小只是表象，大一小一，本质都是“一”。在中国哲学里，“一”经常指代本体或本根。人在个体存在上是有限的，受限的，但是在精神层面上是无限的，因为精神是无形的，无形的就是无有边界，无有边界，又哪来的限制呢？从这点来看，人在精神性上，或者是说心的性质上，与宇宙的精神，或宇宙之心是完全等同的。
在一般人看来，外部世界是独立于人而存在，就不受你影响，人死了，宇宙不也照样运行着吗？世界不差你一个人，也不差你的心。把人的心提高到宇宙本体的高度，人类是不是过于自大傲慢了呢？
然而，现代物理学的发展，似乎在印证中国古代哲人直觉的正确性。现代著名的物理学家，黑洞理论的提出者惠勒在2006年时，说过这样的话：“我们是万物成形的参与者，不只是近在眼前的事物，还包括远在天边和久远以前的事物。”他想象中的宇宙，是一个巨大的波，只有在观察它的时候，它才成形。这个看法，与王阳明说的“岩中花树”如出一辙。
这种理论，是否能在科学上完全站得住脚，我们这里且不论。但是其现实意义是巨大的，让我们能认识到，我们并非藐小的个体，而是具备催动世界改变的能量，这就是心学的意义所在。